不读《华严经》，不知佛之富。不知佛之富贵（24）--宽运法师在西天寺 "华严吉祥法会 "上的开示

那么，菩萨从第七地进入第八地时是什么状态呢？这可以用《十地经》中的一段话来说明：

金刚手菩萨说 佛子 菩萨摩诃萨，修第七地微妙智，净方便道，集支道法，具大愿力，诸佛神力护，自得善力，常念随顺地藏力，无畏力，不共法，成就功德智、 大慈大悲，不舍众生，修无量智道，入诸法本来无生、无起、无形、无成、无坏、无来、无去、无始、无中、无后，入地藏智，于一切识、一切心、一切识心不贪著。得无生法忍，入第八地，入不动地，是名深行菩萨，于一切世间不能测度，离一切相，离一切想，离一切贪欲，一切声闻、缘觉、菩萨所不能断，深大远离一切世间，而至于此。这里特别指出，因为菩萨有大愿力--这个愿力真的很重要，我们都知道阿弥陀佛有四十八大愿，药师佛有十二大愿，观世音菩萨有十二大愿，普贤菩萨有十大愿，等等。 菩萨之所以能证得无上菩提，就是因为有了大愿力，才能得到诸佛神力的加持，善根才能得到增长，智慧才能得到加持，这就是菩萨道的最高精神。然后，以这种精神行无量智道，入诸法本来无差别的平等性，入如来智慧，了知一切法如虚空性，无生、无始、无相、 无生、无始、无相、无灭、无来、无去、无中、无始、无中、无终，见一切法平等，中、中、末平等，能离一切贪、离一切相、离一切想。这就是所谓的 "得无生法忍，入第八地不动菩萨"，这就是所谓的 "深行菩萨"。

可见，要想成为真正的菩萨，必须要有大精进、大方便、大慈悲、大愿力，永无休止，广行供养，自利利他，永不疲倦，才能乘法船，出生死海，证无上道。

在佛菩萨的境界中，本来是 "法法平等，无有高下"，但如果从我们凡夫分别心的角度来看，诸法有无量差别，所以才有 "十法界"、五十二品，这说明我们的心还没有达到平等心、不动心，还有种种分别、种种变化、种种动摇。如果我们的心达到了无分别、无变化、无动摇的地步，那我们就和佛一样了，也就没有十法界、十地藏，甚至没有五十二个层次了。其实十法界就在我们一念之间，所以天台宗说一法界就是十法界，十法界就是一法界，为什么？为什么呢？所谓 "一念天堂，一念地狱"，天堂、地狱都是我们的妄念，都是我们心的变化，善恶只是一念的差别。我们要想修菩萨道，行菩萨行，就必须认识到三界：欲界、色界、无色界都是以心为本；生死流转的十二因缘只是我们的无明妄动所造成的，如果这个无明灭了，那么所有的妄念都没有了，生死流转也就没有了。然而，由于无明的蒙蔽，我们众生看不清自己的真心，用的是妄心；因为妄心，才有了十法界，才有了初法、二法、三法、四法、五法、六法、七法、八法、九法、十法； 然而，如果有一天我们达到了佛陀的境界，那么就不再有十界，不再有三界，不再有真妄，更不再有无明；正如《心经》所说："无明无明，无明无尽。正如《心经》所说："无无明，无无明尽"。这就是《十地经》中所说的：

菩萨 "观世间生灭，世间依痴暗力生，痴暗灭则世间无。观诸因缘空无实，不灭假名和合故，无行无觉无念，诸行如云生。不知真实义名为无明，行思果为愚痴，识共生为名色等，乃至众苦集。我认识到，三界以心为本，十二因缘亦以心为本。生死皆因心起，心灭则生死尽。无明有二，非行因，如老死，从此苦无止境。无明是断不了的因，灭了无明，一切因缘皆灭。六处痴为行苦，触增长为痛苦，余支为坏苦，若见无我，三苦即灭。

我们要知道，世间万法都是依因缘而生，都离不开成、住、坏、空，也就是生、住、灭，所以都是无自性的，都是无常的，都是无自性的，都是空的。然而，虽然它只是假名、假有，并非真性、真实有，但也不能否认它在世间的作用，只是常人不明白其中的道理，所以才妄执为有，以假为真，这就是无明。这就是无明。因为无明，三界依我们的妄心、妄识而建立，十二因缘，环环相扣，所以说 "无明是断不了的因缘，因缘尽则灭"，也就是说，如果我们断了根本的因缘--无明，那么一切生死流转之苦就会自然消失。因为无明，所以有我、有我所：一切我见、我执由此而生，无尽的烦恼由此而起，生生不息。因此，所谓 "若见无我，三苦即灭"，菩萨行者若能真正证悟 "无我"，则苦苦、坏苦、行苦即灭。诸法空相的道理其实就是这样。

虽然我们听了之后理论上会明白，但实际上却做不到！这是因为我们还没有达到这么高的境界，这是人间菩萨才能做到的事情！我们都知道，凡夫成佛需要三个大劫的时间，修成十信至少需要一个大劫的时间，修到第八地以上需要多少时间可想而知。因此，我们谈经论道，不过是鹦鹉学舌，要真正悟道，谈何容易！更不用说去实践了。好了，让我们快快行动吧！（未完待续）