净土法门法师：能改变命运是否也是命中注定的

问：请问老法师，您遇到佛法是不是命中注定的？曾有人为您算命晚年有一定的影响力，是否说明能改变命运也是命中注定的？

净土法门法师答：应该是这样的，遇到佛法确实是命中注定的，没想到。因为年轻的时候排斥宗教，总认为宗教是迷信，但是我很欣赏教会里面讲道，所以我听过基督教牧师讲道，有一段时间每个星期都去听。我没有受洗，因为我有很多疑问这位牧师不能给我满意的解答，我说我总得搞清楚了才能受洗，我没有搞清楚我不接受，所以始终没有受洗。我听过阿訇讲《古兰经》，应该不是讲经，是讲圣训，也是讲道，也很好，我也很喜欢。唯独佛教，佛教给我们看到都是超度死人，都是做法会，从来没有听到过佛教里头有讲经的，没听说过。那时中国太大讲经法师太少了，一生没有遇到过，所以认为那是十足的迷信，从来也不碰它。

所以我到台湾之后一心想学哲学，遇到了方东美先生。他很慈悲，对我也很爱护，特别指导我，让我星期天到他家里，他给我上两个小时课，在他的小客厅小圆桌我们面对面他讲给我听。讲了一部哲学概论，没有书本，就是面对面，他讲我听。从西方哲学讲到中国哲学，最后讲到印度哲学，他分了几个单元，印度哲学最后讲到佛经哲学。我感到很惊讶，我说佛教不是迷信吗？他说不是的，他说你不懂，佛是大哲学家，我们学哲学，他是大哲学家。这从来没有听说过的。他说佛是圣哲，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。我听了这个教训之后对于佛法就重新去认知，这就接近佛教。机会非常好，我在善导寺找到几部佛经找回去看，有个朋友是我们的邻居，看到我看佛经，他很欢喜，他是个佛教徒，他就问我，你需不需要有个内行人指导一下？我说好。难得，没有想到，他介绍我认识章嘉大师。章嘉大师对我真是有缘，就教我三年，一直到他往生，也是每个星期两个小时，所以我佛教的根底是章嘉大师给我奠定的。以后的十年在台中跟李老师学经教，学讲经。所以这是缘分，确实是缘分。

你说有人为我算命晚年有一定的影响力。这是美国洛杉矶有个算命的先生，也是虔诚佛教徒，现在这个人在不在我就不知道，很可能不在了，叫翁阳春，在洛杉矶的人都知道他，算命确实算得不错。我在洛杉矶讲经，他每天都来听，他是个残障，坐轮椅，每天坐轮椅来听经，我对他也非常尊敬。以后慢慢就熟了，他给我算命。他说你是学佛，你要不学佛你早就不在世间了，从你命上来讲，你的命真的过不了四十五岁，你学佛整个改变了，命运改变了。他说我命里头没有财库、没有钱、没有官印，没有官印是你不能做主管，纵然出家了你也做不了住持，住持是总管，是要有官印的，他说你都没有，但是你有很大的影响力。在那时候我什么影响力也没有，所以是姑妄言之，姑妄听之。

打完胎放生鱼一般放几条

而影响力在哪里？影响力到我们讲经利用这些科学传播的工具，大概是最早我利用录音带，以后录相带。这是最早，在台湾我用这个，我讲经的时候有这么简单的一个设备，这样东西就可以流通了。以后这个方法愈来愈广，到十年前我们利用了网路，全世界能收看，二００三年元旦开始有卫星，这个影响就大！大概这个影响是这么样产生的，是靠现代传播工具把我们讲经扩大了。所以现在讲经都在摄影棚里面，现场没有人听，但是同时用网路传播，所以在全世界网路上看的人太多了；经过后制，也就是把我讲的字幕打在这个影像上，从卫星电视传播出去，这个影响也非常可观。

这确实说明了人能改变命运，改变命运不见得是命中注定，完全看缘分。像了凡先生遇到云谷禅师才改变了命运，他要不遇到云谷禅师他就没有法子，的确受命运主宰；俞净意要是没有遇到灶神他改不了命运，他后半世会非常凄凉困苦，遇到灶神点化他，他真正忏悔，重新改造命运，他成功了，他的成就超过了凡先生。

深圳哪里放生鱼最安全可靠

　　生命，是人类永恒的话题，也是一切宗教、哲学、文学、艺术、音乐共同探讨的话题。人类的生命的韵律只是反复弹奏着从生至死的几十年光阴，多则一百多年。死，随时可能发生，也随时在发生，似乎太平常了，但它是那么的令人难以接受，就如窗外盛开的香花，又有谁愿意看到片片落英、纷纷凋谢的情景。然而，这是自然规律，也是永恒的定律。无论人类科学文明多么进步，都要受这个规律所支配。

　　虽然自己才虚度二十几个春秋，却已深深体会到生命的悲哀。许多熟悉可爱的人都在我身边消失了：和蔼可亲的邻居老大爷，生龙活虎的同学，正当壮年的叔叔……。有时，我又隐隐约约地感到死去的人的存在，脑海中总能浮现一点生命的信息。佛教强调“诸行无常”，因而对生命的终极问题给予了特别的关注，不但在精神上让人对现世的超脱，更给人以来世的安慰。佛教很强调临终的一念，因为临终一念的善恶，往往能决定来世的升沉。

　　古人有言“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。”一个人无论是一世为善，还是作恶多端，无论是真实了一生，还是虚伪了一世，在临终之际，面对死亡，总有一些生前想说而不敢说或不宜说的话希望能一吐为快：或是对生的留恋、情的倾诉；或是对爱的回忆、恨的忏悔，说上几句超然的短语，道出人生的真谛。

　　午睡前，随手翻阅买来许久未读的《名人的最后时刻》，看这些名人的临终，你可以感到生命的浮幻与无奈。他们生前无论是怎样的叱咤风云，不可一世，被万人所仰慕，但对于他们自己，一抔黄土已是难于更改的最终的归宿。生命也许只有如此，才是真正的平等吧!

　　林语堂的文学生涯跨越了半个多世纪，他从一个“龙溪村家子”经过多年刻苦学习而成为著译达三十多部的作家、学者，在海外及台、港获得相当的声望。当他清醒地等待那最后一刻来临时，发表了对于生与死的独到见解。他说：

　　“我觉得自己很福气，能活到这一把岁数。和我同一时代的许多杰出人物都已作古，无论一般人的说法如何，能活到八、九十岁的人可谓少之又少了。胡适、梅贻琦、蒋梦麟和顾孟余都去世了，斯大林、希特勒、丘吉尔和戴高乐亦然。那又怎么呢？我只能尽量保养，让自己至少再活十年。生命，这个宝贵的生命太美了，我们恨不得长生不老。但是冷静地说，我们的生命就像风中的残烛，随时都可以熄灭。生死造成平等，贫富贵贱都没有差别。”

　　这位享誉文坛学界的名人，以其敏锐的目光探寻着生命的真实。然而作为凡夫的他，终究没有悟透生命，他仍希望保养自己，让他再活几年，表现出他那对生命的深深贪恋。

　　一般人活着的时候，就只知道吃喝玩乐和争名逐利，不知道为自己的生命寻求一个正确的方向，究竟的归宿。昏昏庸庸地得过且过，一旦大限来到，便茫然无措。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。孔子说：“未知生，焉知死”，即寓示了这个道理。佛教特别重视生死问题，并以解脱生死为其修行目的。学佛者通过对佛法的真实了解与修行，对生命便有了正确的认识，便能勘破生死的阴霾，超越时空的阻隔，坦然面对生死界限。这样，死亡对他们来说，不过是一个新的起点，或是烦恼的解脱。历史上佛门人物表现出的对生命的超脱自在，是任何俗人都难以企及的。

　　如宋朝的德普禅师，遗世得十分洒脱。有一天，他把徒弟都召集到跟前来，吩咐大家说：“我就要去了，不知道死了以后你们如何祭拜我，也不知道我有没有空来吃，与其到时师徒悬念，不如趁现在还活着的时候，大家先来祭拜一下吧!”弟子们虽然觉得奇怪，却也不敢有违师命，于是大家欢欢喜喜地聚在一起祭拜了一番，谁知道第二天一大早，德普禅师就真的去世了。像这种先祭后死的方式虽然很奇怪，却也不失幽默!

　　宋朝另一位性空禅师坐水而死的事，也很有传奇性。当时有贼人徐明叛乱，杀伐惨烈，使生灵涂炭。性空禅师十分不忍，明知在劫难逃，还是冒死往见徐明，想感化他，就在吃饭的时候做了一首偈自祭：“劫数既遭离乱，我是快活烈汉；如何正好乘时，请便一刀两段”，因此感化盗贼，解救了大众的灾难。后来禅师年纪大了，就当众宣布要坐在水盆中逐波而化。他人坐在盆中，盆底留下一个洞，口中吹着横笛，在悠扬的笛声中，随波逐流而水化，成就了一段佛门佳话。他留下一首诗说：“坐脱立亡，不若水葬：一省柴火，二省开圹；撒手便行，不妨快畅；谁是知音？船子和尚。”原来过去有一位船子和尚也喜欢这种水葬方式，性空禅师因此特意又作了一首曲子来歌诵：“船子当年返故乡，没踪迹处好商量，真风遍寄知音者，铁笛横吹作教坊。”性空禅师和船子和尚这种吹笛水葬的死法，不是也很诗情画意吗!

　　很多禅师们死的姿态千奇百怪：象丹霞天然禅师策杖而死；隋朝的惠祥法师是手棒着佛经跪化的；唐朝的良价禅师来去自如，要延长七日就延长七日而死；遇安禅师自入棺木三日犹能死而复活；古灵神赞禅师问弟子说：“你们知不知道什么叫做‘无声三昧’？”弟子们答不知道，神赞禅师把嘴巴紧紧一闭就死了。而庞蕴居士一家四口的死法尤具戏剧性：先是女儿灵照抢先坐在父亲的宝座上化逝，庞公只好卧着死；儿子在田里锄地，一听父亲去世了，就丢下锄头立化；庞夫人见他们个个都去了，也拨开石头缝隙，随口留下一偈而去：“坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手归；双手拨开无缝石，不留踪迹与人知！”

　　像这些禅师、居士在人生的最后时刻，轻松潇洒，自然而幽默，是快活自在的，诗情画意的，处处透着禅机。他们用各式各样舒舒服服的姿态迎接死亡，或站、或坐、或躺、或倒立、或跪乃至口诵偈语而死……由于他们具有勘破生死的智慧，故能这样了无挂碍地撒手而去。

　　我们常常都在为人生诸事做准备：为黑夜来临准备手电筒，为下雨天准备遮伞，为远行准备口粮，为季节的变化准备时装……。而应及早准备的是，趁着自己身体还健康的时候，为人生的最后时刻作点准备，为未来的归宿铺下坦途。佛经说：“欲知过去因，现在受者是；欲知来世果，现在作者是。”因此我们要努力修学佛法，把握生命的每一时刻，不但要对现世的生活怀抱无限希望，而且对于死后的生命更要建立高昂的信心——生有所自，死有所归。让我们都能像历史上的许多高僧大德那样，潇洒人生，坦然面对死亡，各自谱写一曲不朽的生命诗篇!