佛家的意念是要一个人无求于世

道家不信幸运和命运的这种思想，对中国人好悠闲的性格的形成，有着很重要的关系。道家的重要思想是戒过度，性格胜于事业，静胜于动。一个人能不受祸福的扰动，才能获得内心的宁静。道教哲学家淮南子曾写过一篇很有名的寓言，名叫《塞翁失马》。

近塞上之人，有善术者，马无故亡而入胡。人皆吊之，其父曰：“此何遽不为福乎？”居数月，其马将胡骏马而归。人皆贺之，其父曰：“此何遽不能为祸乎？”家富良马，其子好骑，堕而折其髀。人皆吊之，其父曰：“此何遽不为福乎？”居一年，胡人大入塞，丁壮者引弦而战。近塞之人，死者十九。此独以跛之故，父子相保。

显而易见，这种哲学，使人能够忍受一些折磨而不烦恼，他相信祸福是相连的，正如古钱必有正反面一样。这种哲学使人能得到宁静，不喜忙劳，淡于名利。这种哲学似乎是说：“你以为不要紧，便什么都不要紧了。”成功的欲望和失败的恐惧，两者是差不多的东西，有了这个聪明的意念，成功的欲望就不会大热切了。一个人的事业越是成功也越怕失败。不可捉摸的功名报酬及不上隐晦所得的利益。在道家看来，有识之士在成功时是不以为自己成功的，在失败时也不以为自己是失败。只有一知半解的人才把外表的成功和失败当做绝对真实的事情。

佛道二家的区别在于佛家的意念是要一个人无求于世，道家的意念却相反，要一个人不被世人所求。世上最快乐的人，也就是不被世人所求的无忧无虑的人。道家最有名最有才智的哲学家庄子，他时常告诫我们，不要太著名，也不可太有用。太肥的猪要被人杀死，去供神；羽毛太美丽的飞禽，易遭猎户的注意。他又说了一个譬喻：说两个人协同去掘坟，偷窃死人所穿戴的衣物，为了要得到死人口中所含着的珍珠，竟连死人的头颅，连同颊骨和下颚都用铁锤给敲碎了。

为什么不去过悠闲的生活呢？这是这些哲学理论的必然结论。（文/林语堂）

放生，简单地来讲，就是修长寿的，它最大的功德是长寿，有了长寿以后，可以成就，可以修行，修行好了，可以利益众生。

其实人的身体就像船一样，要渡一个比较大的江、或者是大海，没有一个比较质量好的船，很不安全。跟这个一样，身体必须健康，修行有一个良好的身体才能修得好。

这个良好的身体的来源是什么？大部分都是放生得来的：你杀一个命，就要换取五百世的命，你救一个命，等于获得五百次的命，所以它是相对的。你会长寿，主要是长寿，然后它可以推进你的修行进展。比如说，一个良好的发心的情况下，必须是一个很好的、很圆满的发心啊，放一条生命，就有可能达到初地的境界。为什么这么讲？比如说，释迦牟尼佛在历史上，救过五百个商人，这推动多少次他的修行呢？它的力量和次第，大家都知道的，而且还是杀了人的情况下。所以，放生是功德无量的。

（参见释迦牟尼佛在因地为救五百商主杀一黑人反而迅速圆满十万劫所需资粮之公案）

但是放生的时候千万不要想：我要长寿，我为了长寿去放生，为了我的亲戚朋友长寿去放生，我为了我的儿女长寿去放生。这个可能发心太狭隘了。

应该为了在这个人间，为佛教事业付出一切的大德们健康长寿；然后，一切有利于众生的这些善者健康长寿；然后，为了想发心修行或者是正在修行过程当中的这些所有的信徒健康长寿；然后，第二个就是，为了所有天下的父母健康长寿。为了这些去放生，那你的功德更大。

然后，放生的时候，尽量比较科学一点地去放生。为什么这么讲？有的鱼，在哪一种河里不太适合（放生），有的动物，在哪个山脉不太适合，哪个时间段不太适合（放生），尽量去考虑。

有的人用很多猫来放生，但这个一放生，可能也许杀很多生；有的人买了巴西龟，就放到水里去，它要吃很多鱼；有的人把有些蛇拿到有很多鸟类的地方去放生，有可能间接性地杀很多生；有些鸟是人工养的，不能自立，你放了，可能第二天、第三天就会自动死掉，这个可能间接性成为杀生，所以要尽量避免这些；然后，有的鱼类不太适合哪一种水，也得看啊，尽量啊。这个很细节的很难做到，我们不一定能科学鉴定，但是，应该用我们自己的思维，尽量去细节性地放。

放生的时候要用一个菩提心的心态去放生，对它温柔，对它体贴，不能很高的地方给它摔下去，这个过程是很痛苦的，尽量不要让它发生恐惧啊、疼痛啊，尽量放在好一点的环境，用比较好的方式去给它放下去，这是比较完整的一个放生成果。

然后放生放多了，你来世的时候，可能有很多朋友，很多帮你的人；你的修行事业，你在这个人间对众生做事的时候，会无缘无故地出现很多很多帮助你的人，这也可能是你放生的福报。今生也是，今生你放生放多了以后，突然，或者会觉得有人帮你，或者是觉得自己的身体越来越健康，这些都会有。